![\"\"](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/04\/10103316\/gatsugi_japon-1024x683.jpg\")
- Muerte en Jap\u00f3n: su significado<\/a><\/li>
- La muerte en Jap\u00f3n y la moralidad japonesa<\/a>
- El gimu, la deuda moral irresoluble<\/a><\/li><\/ul><\/li>
- El cielo y el infierno en la cultura japonesa<\/a><\/li>
- La muerte en Jap\u00f3n a lo largo de la historia<\/a>
- La muerte budista: Per\u00edodo Heian<\/a><\/li>
- La muerte en Jap\u00f3n por honor: seppuku o harakiri<\/a><\/li><\/ul><\/li>
- La muerte hoy en d\u00eda: cambio de perspectiva<\/a>
- \u00bfMorir en paz es posible en el Jap\u00f3n de hoy en d\u00eda?<\/a><\/li>
- La muerte ya no es un acto comunitario<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/div><\/div>\n\n\n\n
Muerte en Jap\u00f3n<\/strong>: su significado<\/h2>\n\n\n\n
En Jap\u00f3n cohabitan en armon\u00eda la religi\u00f3n sinto\u00edsta<\/a><\/strong> y budista<\/a><\/strong>, compartiendo muchas creencias como la importancia del alma de los seres vivos. En el sinto\u00edsmo se cree que cada persona alberga un kami<\/em>\u00a0\u795e, una deidad dentro del cuerpo. Al morir, este esp\u00edritu recupera su fuerza y emerge<\/strong>, requiriendo cuidados y ofrendas como comida, bebida y entretenimiento para “sobrevivir”.<\/p>\n\n\n\n
\n ![\"Torii](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/04\/19233551\/Osaka_Nunose_13.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"la](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12010957\/Nakano-Fudoson-731x1024.jpg\")
<\/figure>\nFoto izquierda:\u00a0Lucia Tsujiguchi<\/a>. Foto derecha:\u00a0Todd Fong<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n En Jap\u00f3n, la muerte se considera una transici\u00f3n fundamental, similar al nacimiento<\/strong>. Para asegurar un viaje pac\u00edfico al m\u00e1s all\u00e1, el difunto y su familia deben realizar rituales espec\u00edficos. La persona debe dejar el mundo en completa paz, libre de asuntos sin resolver o pensamientos negativos, ya que \u00e9stos podr\u00edan interrumpir su camino.<\/p>\n\n\n\n
Esta creencia es paralela a la confesi\u00f3n cristiana en su \u00e9nfasis en la pureza, pero la perspectiva japonesa va m\u00e1s all\u00e1. La armon\u00eda y el cierre son esenciales, enfatizando la importancia cultural de mantener el equilibrio incluso despu\u00e9s de que la vida termina<\/strong>. Un japon\u00e9s no puede dejar nada por resolver, ni rencor, ni la m\u00e1s m\u00ednima duda. Un simple pensamiento negativo antes de morir podr\u00eda causar problemas en su viaje al m\u00e1s all\u00e1.<\/p>\n\n\n\n
La muerte en Jap\u00f3n y la moralidad japonesa<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Cuando explor\u00e9 por primera vez la cultura japonesa, me sorprendi\u00f3 lo diferente que se expresan el honor y la moralidad en comparaci\u00f3n con mi propio entorno. <\/strong>Descubr\u00ed que este contraste se debe al profundo significado de la muerte en la sociedad japonesa.<\/p>\n\n\n
\n![\"La](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12012608\/japanese_family-1024x683.jpg\")
Foto: Radek Kucharski<\/a><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n Como ya se ha dicho, el esp\u00edritu de una persona fallecida necesita el apoyo continuo de los vivos<\/strong>. \u00bfPor qu\u00e9 dedicarse a elaborados rituales y ofrendas por alguien que ha fallecido? La respuesta est\u00e1 en el gimu<\/em> \u7fa9\u52d9<\/strong>, la obligaci\u00f3n moral que los hijos tienen para con sus padres, un profundo sentido de gratitud y deber fundamental en los valores japoneses.<\/p>\n\n\n\n
El gimu, la deuda moral irresoluble<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
En Jap\u00f3n, los padres conceden el don inestimable de la vida, creando un v\u00ednculo eterno de gratitud conocido como gimu, una deuda impagable de los hijos<\/strong>. Este deber moral se transmite de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, y el pago comienza tras la muerte de un progenitor asegur\u00e1ndose de que fallezca en paz, realizando rituales funerarios y continuando con las ofrendas de comida y bebida para honrar su esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n
El cumplimiento de estas obligaciones proporciona protecci\u00f3n de un sorei<\/a> \u7956\u970a, un esp\u00edritu ancestral ben\u00e9volo. Sin embargo, descuidar estos deberes conlleva el riesgo de convertir al esp\u00edritu en un yurei<\/em><\/a> \u5e7d\u970a, un alma atormentada.<\/p>\n\n\n\n
Esta tradici\u00f3n sustenta el Obon, el festival de verano japon\u00e9s para honrar a los muertos<\/strong>. Las familias se re\u00fanen para visitar las casas ancestrales, presentar sus respetos y asegurarse de que sus seres queridos descansan en paz, lo que convierte al Obon en una pieza clave de la cultura japonesa.<\/p>\n\n\n\n
\n ![\"Durante](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12013305\/obon_todd.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"El](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12013303\/obon_Todd2.jpg\")
<\/figure>\nDurante el Obon las familias se re\u00fanen, recuerdan a sus difuntos y hacen bailes en su honor Fotos: Todd Fong<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n La mezcla entre la moral social japonesa y las supersticiones religiosas hace que los japoneses teman y amen a la vez a sus antepasados. Esta es la raz\u00f3n por la que, hoy en d\u00eda, la mayor\u00eda de los hogares japoneses tienen altares dedicados a sus difuntos, ofreci\u00e9ndoles comida, sake y parte de sus pensamientos. En parte, por esta obligaci\u00f3n moral, por cumplir esa deuda imposible y para que les protejan de todos los males.<\/p>\n\n\n\n
El cielo y el infierno en la cultura japonesa<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La primera religi\u00f3n en introducirse en Jap\u00f3n fue la sinto\u00edsta<\/strong>, con el concepto del konoyo<\/em> \u3053\u306e\u4e16 (este mundo) y el anoyo<\/em> \u3042\u306e\u4e16 (el m\u00e1s all\u00e1), destacando su estrecha conexi\u00f3n. Aunque llegar al m\u00e1s all\u00e1 es todo un reto, el movimiento entre mundos se hace m\u00e1s f\u00e1cil una vez en el m\u00e1s all\u00e1. Para muchos japoneses, la presencia de fantasmas es natural, ya que los esp\u00edritus atraviesan el yominokuni<\/em> \u9ec4\u6cc9\u306e\u56fd, un reino parecido al Hades con una entrada que se dice que est\u00e1 en Yomotsu Hirasaka, en la prefectura de Shimane.<\/p>\n\n\n\n
\n ![\"Parte](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/03\/07002906\/izumo-18_20191126-732x1024.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"Camino](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/03\/07002859\/izumo-15_20191126-732x1024.jpg\")
<\/figure>\nFotos:\u00a0Todd Fong<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n La llegada del budismo aport\u00f3 nuevas perspectivas sobre la muerte, incluida la cremaci\u00f3n y la idea del Jodo \u6d44\u571f, el para\u00edso de la Tierra Pura dirigido por Buda Amida<\/strong>. Tambi\u00e9n introdujo el jigoku<\/em> \u5730\u7344, un infierno japon\u00e9s \u00fanico con innumerables reinos, cada uno con castigos ligados al fuego o al hielo.<\/p>\n\n\n\n
\n ![\"Umi](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/02\/22093626\/beppu23-683x1024.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"Uno](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12021602\/04_noboribetsu_onsen.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"el](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12021817\/mount_osore-1024x682.jpg\")
<\/figure>\nFoto superior derecha:\u00a0Mika Cunningham<\/a>\u00a0Foto inferior:\u00a0Joachim Ducos<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n El terreno volc\u00e1nico de Jap\u00f3n inspir\u00f3 creencias sobre las puertas del infierno, consider\u00e1ndose entradas lugares como las termas de Beppu<\/a>, Noboribetsu en Hokkaido<\/a>, el monte Tate en Toyama<\/a> y el monte Osore en Aomori<\/a>. Incluso el templo Senkoji <\/a>de Osaka ofrece una representaci\u00f3n del cielo y el infierno.<\/p>\n\n\n\n
La muerte en Jap\u00f3n a lo largo de la historia<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Los antiguos japoneses eran muy espirituales. Sol\u00edan suponer que sus antepasados eran los creadores de los desastres naturales de la isla<\/strong>. Los imaginaban como almas fuertes con grandes poderes que dominaban a los esp\u00edritus de la naturaleza. Por si fuera poco, la muerte ya ten\u00eda gran importancia durante el Periodo Jomon \u7e04\u6587\u6642\u4ee3 (14.500 a.C – 300 a.C), ya que algunas tumbas antiguas demuestran la realizaci\u00f3n de rituales espec\u00edficos.<\/p>\n\n\n
\n![\"Los](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12022302\/kofun_osaka-1024x682.jpg\")
Foto: Joachim Ducos<\/a><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n Durante los periodos prehist\u00f3ricos Yayoi y Kofun se produjo una clara evoluci\u00f3n. En el periodo Kofun<\/a>, los habitantes del archipi\u00e9lago japon\u00e9s empezaron a cambiar su concepto funerario. Podemos verlo en la modificaci\u00f3n de las formas de sus tumbas<\/strong>. Hoy en d\u00eda, se puede ver su legado en diferentes lugares como Osaka.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
La muerte budista: Per\u00edodo Heian<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
El budismo arraig\u00f3 profundamente en la sociedad japonesa durante el Periodo Heian (794-1185), introduciendo profundos cambios en las creencias sobre la muerte y el m\u00e1s all\u00e1. Las costumbres funerarias de las clases altas se convirtieron en elaborados rituales, centrados en morir en el estado m\u00e1s puro posible para asegurarse la paz eterna.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
Una pr\u00e1ctica notable consist\u00eda en aislar a la persona moribunda en una habitaci\u00f3n libre de est\u00edmulos para evitar distracciones o pensamientos impuros<\/strong>. Los individuos m\u00e1s ricos sol\u00edan tener un zenchishiki<\/em> \u5584\u77e5\u8b58, un cuidador que recitaba sutras para ayudar a mantener una concentraci\u00f3n perfecta.<\/p>\n\n\n\n
\n ![\"pintura](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12211438\/heian_dibujo2.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"pintura](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12211443\/heian_dibujo-664x1024.jpg\")
<\/figure>\nPinturas del periodo Heian por Nakazawa Hiromitsu. Im\u00e1genes: artelino<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n A finales del periodo Heian, la cremaci\u00f3n hab\u00eda adquirido importancia<\/a> como ritual budista significativo, simbolizando la uni\u00f3n del cuerpo y el alma del difunto con Buda. Practicada inicialmente por la \u00e9lite, se generaliz\u00f3 durante el periodo Kamakura.<\/p>\n\n\n\n
La muerte en Jap\u00f3n por honor: seppuku o harakiri<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Durante el periodo de los samur\u00e1i, se introdujo la pr\u00e1ctica del seppuku<\/em> \u5207\u8179, tambi\u00e9n llamado harakiri<\/em> \u8179\u5207\u308a, un m\u00e9todo ritualizado y honorable de suicidio. Este acto sol\u00eda llevarse a cabo cuando un samur\u00e1i fracasaba en una misi\u00f3n o era derrotado en batalla, simbolizando la redenci\u00f3n y la dignidad.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
\n ![\"Samurai](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/08\/24223841\/dscn1892.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"Samurai](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/08\/24223923\/31107g1-737x1024.jpg\")
<\/figure>\nImagen izquierda: Art Gallery of Greater Victoria<\/a> Imagen derecha: Artelino<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n El proceso implicaba utilizar una espada para cortar el abdomen, una elecci\u00f3n deliberada que reflejaba la creencia de que el alma resid\u00eda all\u00ed. Con este acto, el samur\u00e1i pretend\u00eda liberarse y morir con paz y honor, evitando remordimientos o deshonra.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
El seppuku no era exclusivo de los samur\u00e1is; los plebeyos tambi\u00e9n pod\u00edan ser condenados a este m\u00e9todo de muerte.<\/strong> Aunque pueda parecer sombr\u00edo para los est\u00e1ndares modernos, durante aquella \u00e9poca, el seppuku se consideraba la forma m\u00e1s digna de morir. Representaba el valor, la autodisciplina y el acto supremo de respeto a uno mismo. Para aquellos que se enfrentaban a la muerte, realizar el seppuku se consideraba un \u00faltimo y honorable regalo a uno mismo.<\/p>\n\n\n\n
La muerte hoy en d\u00eda: cambio de perspectiva<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
El sentido de la muerte va evolucionando a medida que lo hace una sociedad. Actualmente, la esperanza de vida en Jap\u00f3n es una de las m\u00e1s longevas del mundo, es por eso que las personas mayores, tras jubilarse, tienen tiempo para disfrutar de los a\u00f1os que les quedan y pensar c\u00f3mo quieren morir.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfMorir en paz es posible en el Jap\u00f3n de hoy en d\u00eda?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
La muerte en Jap\u00f3n ha estado rodeada durante mucho tiempo de estrictos rituales, que dejan poco margen a la elecci\u00f3n personal en los \u00faltimos d\u00edas. Sin embargo, las tendencias modernas chocan de vez en cuando con las antiguas tradiciones. El deseo de “morir en paz” sigue muy arraigado en la cultura japonesa. Muchos prefieren morir en casa antes que en un hospital rodeados de m\u00e1quinas. Esto refleja un anhelo de dignidad y serenidad en los \u00faltimos momentos.<\/strong><\/p>\n\n\n
- La muerte ya no es un acto comunitario<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/div><\/div>\n\n\n\n
- La muerte en Jap\u00f3n por honor: seppuku o harakiri<\/a><\/li><\/ul><\/li>
- El cielo y el infierno en la cultura japonesa<\/a><\/li>
- La muerte en Jap\u00f3n y la moralidad japonesa<\/a>
![\"Las](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/01\/12022719\/cementerio_japon-1024x768.jpg\")
![\"Un](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2020\/08\/25230013\/MG_2402-683x1024.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/04\/10105851\/aoyama_sakura.jpg\")
<\/figure>\n