![\"Il](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213328\/voyapon-morte-in-giappone-15.jpg\")
Il portale torii <\/em>del santuario Hakogata Hachimangu Shaso \u00a9 Estelle<\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Una](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213244\/voyapon-morte-in-giappone-02.jpg\")
<\/figure><\/li><\/ul>La spiritualit\u00e0 ha accompagnato la cultura giapponese fin dalle sue origini e la morte \u00e8 un tema ricorrente nella vita dei giapponesi.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Il significato della morte in Giappone<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
In Giappone, la religione shintoista e quella buddhista<\/a> coesistono in armonia. Esse hanno molti aspetti in comune, come l’importanza conferita alle anime degli esseri viventi. Ecco perch\u00e9, in Giappone, una persona defunta viene ancora considerata importante<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n
La religione shintoista vuole che dentro ogni persona abiti un kami <\/em>(\u795e, spirito divino), legato al corpo umano e indebolito da questa condizione. Quando la persona muore, lo spirito riacquista il suo potere ed esce dal defunto, interagendo in diversi modi con il mondo dei vivi. Ma, a differenza di quel che accade in altre culture, quest’anima ha bisogno di qualcuno che si prenda cura di lei e dei suoi bisogni fondamentali per “sopravvivere”: bere, mangiare e divertirsi.<\/p>\n\n\n\n
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Il santuario di Nunose a Osaka \u00a9 Lucia Tsujiguchi<\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Tempio](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213303\/voyapon-morte-in-giappone-07.jpg\")
Il tempio di Nakano Fudoson \u00a9Todd Fong<\/figcaption><\/figure><\/li><\/ul> Sia la religione shintoista che quella buddhista contribuiscono alla comprensione della morte in Giappone.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Prima di riposare in pace, l’anima deve compiere un ultimo viaggio, lungo e arduo. <\/strong>La morte \u00e8 un momento di transizione cruciale, simile alla nascita, e il defunto e la sua famiglia devono seguire dei rituali precisi perch\u00e9 questa transizione abbia successo.<\/p>\n\n\n\n
Secondo le credenze religiose giapponesi, si dovrebbe spirare pacificamente e lasciare il mondo terreno nel modo pi\u00f9 puro possibile<\/strong>; una credenza non dissimile dal rito cristiano della confessione, con la quale il penitente si libera da ogni peccato. Ma il concetto giapponese \u00e8 molto pi\u00f9 complicato: un giapponese non dovrebbe lasciare nulla di irrisolto, nessun rancore, nemmeno il minimo dubbio. Un semplice pensiero negativo prima di morire potrebbe causare diverse complicazioni nell’imminente viaggio per l’aldil\u00e0.<\/p>\n\n\n\n
La morte in Giappone e la morale giapponese<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Da quando ho iniziato ad interessarmi alla cultura giapponese, osservare le modalit\u00e0 con cui i giapponesi mostrano onore e senso morale<\/strong> (del tutto diverse da quelle del mio paese, la Spagna) mi ha provocato non pochi shock culturali. <\/strong>Le ricerche per questo articolo mi hanno portata a capire che le differenze tra le due culture sono principalmente dovute al peso che la morte ha all’interno della societ\u00e0 nipponica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
Come gi\u00e0 detto, lo spirito di un defunto in Giappone ha bisogno di un ausilio non indifferente da parte dei vivi. Perch\u00e9 sacrificare la propria vita tra rituali e offerte per una persona che non c’\u00e8 pi\u00f9? La risposta si trova nel concetto di debito morale (gimu<\/em>, \u7fa9\u52d9) che un figlio deve ai propri genitori<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n
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I legami familiari in Giappone possono essere molto forti \u00a9 Radek Kucharski<\/a><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n Gimu<\/em>: un debito morale inestinguibile<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
Quando un bambino nasce, i genitori gli fanno dono della vita – la cosa pi\u00f9 preziosa che abbiamo. Pertanto, un bambino avr\u00e0 sempre un debito impagabile nei confronti dei propri genitori. Questo debito in Giappone \u00e8 detto gimu<\/em> (\u7fa9\u52d9).<\/p>\n\n\n\n
Questa regola morale si trasmette di generazione in generazione, e l’unica occasione in cui i figli possono estinguere il proprio debito \u00e8 nel momento della morte di un genitore. <\/strong>Come? Durante il funerale, aiutandolo a trapassare in pace ed eseguendo tutti i rituali del caso. Dopo il funerale, continuando ad offrire cibo, bevande e doni affinch\u00e9 possa trascorrere la migliore eternit\u00e0 possibile.<\/p>\n\n\n\n
Adempiere a tutti questi obblighi porta a una ricompensa: l’antenato, ora un sorei<\/a><\/strong><\/em> (\u7956\u970a, uno spirito ancestrale buono), ti protegger\u00e0 dal male.<\/strong> In caso contrario, il parente defunto pu\u00f2 trasformarsi nel peggiore degli incubi: uno yurei<\/em> (\u5e7d\u970a)<\/a><\/strong>, un’anima tormentata<\/strong> che non ha ricevuto le attenzioni necessarie durante le celebrazioni funebri.<\/p>\n\n\n\n
Non a caso, l’Obon, la festa dedicata ai morti, \u00e8 uno dei pi\u00f9 grandi eventi estivi in Giappone. I giorni dell’Obon sono significativi per i giapponesi, perch\u00e9 \u00e8 il periodo dell’anno in cui tutti si riuniscono nella casa di famiglia, visitano il proprio paese d’origine e onorano i loro antenati.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
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<\/figure><\/li>![\"Un](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213259\/voyapon-morte-in-giappone-06.jpg\")
<\/figure><\/li><\/ul>Durante l’Obon, le famiglie si riuniscono, ricordano i loro defunti ed eseguono danze in loro onore \u00a9 Todd Fong<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Le regole morali della societ\u00e0 nipponica, combinate alle superstizioni religiose, fanno s\u00ec che i giapponesi amino e temano allo stesso tempo i loro antenati. Ecco perch\u00e9, al giorno d’oggi, la maggior parte delle case giapponesi ha un altare dedicato ai parenti defunti, dove vengono offerti cibo, sake<\/em> e preghiere. Questa usanza \u00e8 riconducibile in parte all’obbligo morale appena menzionato (il gimu<\/em>), per adempiere a quel debito impagabile, e per essere protetti da tutti i mali.<\/p>\n\n\n\n
Paradiso e inferno nella cultura giapponese<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
La religione indigena del Giappone \u00e8 lo shintoismo, ed esso vuole l’esistenza di un konoyo<\/em> (\u3053\u306e\u4e16, questo mondo) e un anoyo<\/em> (\u3042\u306e\u4e16, lett. “quel mondo”, l’aldil\u00e0). Nello shintoismo, questi due mondi sono strettamente connessi. <\/strong>Sebbene raggiungere l’aldil\u00e0 sia difficile, una volta a destinazione \u00e8 pi\u00f9 semplice muoversi tra i due mondi: ecco perch\u00e9 alcuni giapponesi ritengono la presenza di fantasmi un fatto molto naturale. Prima di raggiungere l’anoyo<\/em>, le anime devono attraversare lo yominokuni<\/em> (\u9ec4\u6cc9\u306e\u56fd), una specie di Ade che accoglie i defunti in seguito alla loro dipartita. Si dice che l’ingresso fisico di questo luogo si trovi a Yomotsu Hirasaka<\/strong>, a Izumo, nella prefettura di Shimane.<\/p>\n\n\n\n
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Nella stessa prefettura \u00e8 possibile visitare anche l’Izumo Taisha, uno dei pi\u00f9 importanti santuari in Giappone \u00a9 Todd Fong<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n Quando il buddhismo <\/strong>arriv\u00f2 in Giappone, i cambiamenti si fecero sentire anche nel mondo dei morti. Uno di questi fu l’adozione della tradizione di cremare i defunti<\/strong>. Nel corso degli anni, emersero nuove credenze sull’aldil\u00e0, come quelle derivate dalla scuola Jodo<\/em> (\u6d44\u571f)<\/strong>, il Buddhismo della Terra Pura: il jodo<\/em> sarebbe infatti una sorta di paradiso guidato dal Buddha Amitabha (Amida, in giapponese).<\/p>\n\n\n\n
Apparve anche il concetto di inferno, conosciuto come jigoku<\/em> (\u5730\u7344)<\/strong>. Questo inferno giapponese ha per\u00f2 una caratteristica insolita: esso si manifesta in diverse forme, e non abbiamo modo di sapere quanti inferni vi siano in tutto. Ogni inferno presenta punizioni diverse, principalmente legate al fuoco e al ghiaccio.<\/p>\n\n\n\n
Se siete curiosi di scoprire dove si trova geograficamente l’inferno giapponese, dovete sapere che varie localit\u00e0 dell’arcipelago sono famose per custodire le porte degli inferi<\/strong>: per esempio, Beppu con i suoi pozzi di acqua calda, Noboribetsu in Hokkaido, il Monte Tate<\/strong> a Toyama, o il Monte Osore ad Aomori. Non c’\u00e8 da stupirsi che la lista sia cos\u00ec lunga: il Giappone \u00e8 una terra dall’abbondante attivit\u00e0 vulcanica, e la gente credeva che la presenza di questi paesaggi fumosi fosse riconducibile a qualcosa di pi\u00f9 inquietante della semplice attivit\u00e0 geologica.<\/p>\n\n\n\n
Una splendida rappresentazione del paradiso e dell’inferno \u00e8 quella nel tempio Senkoji<\/a> a Osaka.<\/p>\n\n\n\n
![\"Crateri](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213247\/voyapon-morte-in-giappone-03.jpg\")
Beppu a Oita<\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Paesaggio](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213240\/voyapon-morte-in-giappone-01.jpg\")
Noboribetsu in Hokkaido \u00a9 Mika Senda<\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Monte](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213307\/voyapon-morte-in-giappone-08.jpg\")
Monte Osore a Aomori \u00a9 Joachim Ducos<\/figcaption><\/figure><\/li><\/ul><\/figure>\n\n\n\n La morte in Giappone attraverso la storia<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
Gli antichi giapponesi erano estremamente spirituali. Infatti, pensavano che fossero proprio i loro antenati i responsabili dei disastri naturali nell’arcipelago.<\/strong> Li immaginavano come entit\u00e0 forti e potenti, capaci di dominare gli spiriti della natura. La morte aveva gi\u00e0 una grande importanza durante il periodo Jomon<\/strong> (\u7e04\u6587\u6642\u4ee3, 14.500 a.C. – 300 a.C.): alcune tombe del periodo portano gi\u00e0 i segni dell’esecuzione di rituali specifici.<\/p>\n\n\n\n
Una chiara evoluzione avvenne durante i periodi preistorici Yayoi e Kofun. Nel periodo Kofun, il concetto di funerale prese nuove connotazioni tra i giapponesi<\/a>, e anche la forma delle loro tombe sub\u00ec alcune modifiche. <\/strong>Alcuni resti dell’epoca sono tuttora preservati in diverse localit\u00e0, inclusa Osaka.<\/p>\n\n\n\n
![\"Una](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213310\/voyapon-morte-in-giappone-09.jpg\")
Un’enorme tomba kofun<\/em> a Sakai, Osaka \u00a9 Joachim Ducos<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n La morte nel Buddhismo: il periodo Heian<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
La religione buddhista mise radici in Giappone durante il periodo<\/strong> Heian <\/strong>(\u5e73\u5b89\u6642\u4ee3, 794 \u2013 1185), portando con s\u00e9 nuove credenze sulla morte e la vita dopo la morte. Da allora, le usanze funerarie delle classi superiori presero le fattezze di rituali complessi:<\/strong> era necessario infatti spirare nel modo pi\u00f9 puro possibile, ed era questo l’unico modo per ottenere la vita eterna.<\/p>\n\n\n\n
Uno dei rituali era il confinamento della persona morente in una stanza isolata da qualsiasi stimolo. <\/strong>Questo garantiva la totale assenza di distrazioni o desideri che avrebbero potuto evocare pensieri impuri prima di spirare. I pi\u00f9 ricchi erano accompagnati da uno zenchishiki <\/em>(\u5584\u77e5\u8b58), un custode che assisteva il morente e recitava sutra per aiutarlo a raggiungere la perfetta concentrazione.<\/p>\n\n\n\n
Alla fine del periodo Heian, la cremazione dei defunti si faceva largo tra le abitudini funebri del popolo giapponese. <\/a>Come gi\u00e0 detto, la cremazione era un importante rituale buddhista che avvicinava l’anima e il corpo del defunto a Buddha. Questa pratica prese piede tra le classi agiate e si diffuse rapidamente nel periodo successivo, il periodo Kamakura<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n
![\"Dipinto](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213315\/voyapon-morte-in-giappone-11.jpg\")
Scena dal libro Genji Monogatari<\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Dipinto](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213314\/voyapon-morte-in-giappone-10.jpg\")
Una ragazza suona uno strumento giapponese tradizionale<\/figcaption><\/figure><\/li><\/ul> Dipinti risalenti al periodo Heian di Nakazawa Hiromitsu \u00a9 artelino<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Morire per onore: seppuku<\/em> e harakiri<\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Nel periodo Edo, nacque la figura del samurai, e con essa il concetto di seppuku<\/em> (\u5207\u8179), <\/a>anche conosciuto come harakiri<\/em> (\u8179\u5207\u308a).<\/p>\n\n\n\n
Commettere seppuku<\/em> era un metodo onorevole e comunemente accettato tra i samurai per suicidarsi <\/strong>quando fallivano una missione o perdevano una battaglia. Il metodo consisteva nel praticarsi una ferita profonda all’addome con una lama <\/strong>fino a procurarsi la morte. La parte del corpo non era scelta caso: si riteneva infatti che l’anima di una persona soggiornasse proprio nell’addome. Questo tipo di suicidio rituale era una condanna a morte che non comportava disonore, e permetteva al morente di spirare in pace e senza rimorsi.<\/p>\n\n\n\n
In periodi successivi, la condanna al seppuku<\/em> <\/strong>(fino ad allora appannaggio della classe samuraica) fu estesa anche alle altre classi sociali. <\/strong>Sembra un modo spaventoso di morire, ma a quel tempo era la cosa pi\u00f9 vicina a una morte dignitosa. Per quanto possa sembrare strano nella nostra societ\u00e0, morire correttamente era molto importante in Giappone, e chi praticava il seppuku<\/em> dimostrava un enorme coraggio e autocontrollo. Quando si sapeva di essere in punto di morte, poter commettere seppuku<\/em> era forse il miglior regalo a se stessi.<\/p>\n\n\n\n
![\"Stampa](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213334\/voyapon-morte-in-giappone-17.jpg\")
Yorimasa Minamoto prima di commettere seppuku<\/em> \u00a9 Art Gallery of Greater Victoria<\/a><\/figcaption><\/figure><\/li> ![\"Stampa](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213236\/voyapon-morte-in-giappone-18.jpg\")
Harakiri<\/em> in mezzo a un fiume @ Artellino<\/a><\/figcaption><\/figure><\/li><\/ul><\/figure>\n\n\n\n La morte oggi: un cambio di prospettiva<\/h2>\n\n\n\n
Il significato che diamo alla morte si evolve di pari passo con la societ\u00e0. Oggi, l’aspettativa di vita in Giappone \u00e8 una delle pi\u00f9 lunghe del mondo e gli anziani, dopo il pensionamento, hanno il tempo di godersi gli anni che restano e, magari, anche di pensare a come preferirebbero andarsene.<\/p>\n\n\n\n
\u00c8 possibile morire “in pace” in Giappone al giorno d’oggi?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Come abbiamo visto, nel Giappone dei tempi antichi anche la morte seguiva regole molto rigide, e non era possibile scegliere come trascorrere gli ultimi giorni della propria vita. La societ\u00e0 odierna \u00e8 molto pi\u00f9 flessibile di allora, ma possiamo ancora trovare dei parallelismi tra Giappone antico e moderno.<\/p>\n\n\n\n
Per esempio, l’idea di morire in pace esiste ancora nella cultura giapponese. Per questo molte persone non vogliono morire circondate da macchine in un ospedale e preferiscono farlo a casa.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
Il tema della donazione degli organi \u00e8 controverso: <\/strong>secondo la religione, la persona dovrebbe rimanere integra fino al momento della cremazione, per assicurarsi un soggiorno piacevole nell’eternit\u00e0. Questi problemi si aggravano quando sono i membri della famiglia a decidere il futuro della persona morente, poich\u00e9 i familiari hanno il potere decisionale assoluto sulle questioni funebri.<\/p>\n\n\n\n
![\"Utensili](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213249\/voyapon-morte-in-giappone-04-1024x768.jpg\")
![\"Una](\"https:\/\/voyapon.s3.amazonaws.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2021\/07\/19213331\/voyapon-morte-in-giappone-16.jpg\")