A medida que el crepúsculo se intensifica y el aire nocturno de Ikoma se impregna del aroma del humo y el pino, miles de voces se congregan bajo los rojos torii de Ikoma Taisha, a la espera de un espectáculo tan antiguo como la propia montaña. El himatsuri, o Festival del Fuego, se enciende una vez más, con sus llamas actuando como un puente entre los dioses y los seres humanos.
En el centro de este ritual se encuentra el fuego, símbolo de purificación, arraigado en la simbología sintoísta desde el periodo Heian, cuando los ritos sagrados de la corte imperial incluían ofrendas de fuego para limpiar el mundo de impurezas. Aquí, en Ikoma Taisha, el dios del fuego es venerado junto a los hermanos divinos Ikomatsuhiko e Ikomatsuhime, deidades que protegen tanto la montaña como las llamas. Durante siglos, la gente de Ikoma se ha reunido para dar gracias por las cosechas y rendir homenaje al fuego que sostiene la vida.
Himatsuri: la montaña y sus dioses
El monte Ikoma se alza en la frontera entre Nara y Osaka, con sus laderas boscosas envueltas en niebla y leyendas. Mucho antes de que se construyera el santuario, la propia montaña ya era objeto de veneración. A día de hoy, los lugareños siguen refiriéndose a Ikoma como un dios vivo, la montaña que trae el agua en primavera y reúne a los espíritus en otoño. Como explica el sacerdote Tomoshige Tanino: “La gente de antaño sentía que el agua desciende de las montañas y que de ellas fluye toda la fuerza vital. Sin el monte Ikoma, no existiría Ikoma”.
Los rituales de fuego del himatsuri evocan esta creencia ancestral. Dan la bienvenida al descenso de la deidad de la montaña al pueblo, transformando el acto de encender una llama en una comunión sagrada. Anualmente, los días 10 y 11 de octubre, el mismo fuego (encendido mediante un método tradicional de fricción una semana antes del festival) se mantiene cuidadosamente vivo hasta la noche de la ceremonia. Me cuentan que esa continuidad es la responsabilidad más sagrada del santuario: no permitir nunca que el fuego divino se apague.
La víspera del festival Himatsuri
El festival comienza con el Yoimiya, la víspera del fuego sagrado. A última hora de la tarde, las miko, las doncellas del santuario, interpretan danzas al suave ritmo de las flautas. El ambiente que se palpa está entre la ceremonia y la celebración. Niños vestidos con pequeños abrigos happi desfilan por el recinto portando diminutos mikoshi (santuarios portátiles que albergan a las deidades), con los rostros iluminados por el parpadeo de las antorchas.
Al caer la noche, comienza el yomiyabi: dos enormes antorchas se alzan frente al altar mientras el sacerdote recita oraciones y las tablillas votivas arden en el fuego. El público guarda silencio mientras las llamas se elevan hacia el cielo nocturno. El aroma de la paja, el cedro y el pino quemado llena el aire, una alquimia sagrada de tierra y espíritu. A mi alrededor, la gente junta las manos susurrando sus deseos al fuego.
Y aquí es cuando llega el miyadaiko, una atronadora actuación de tambores que resuena por el valle. Cada golpe se siente como el latido del corazón de la montaña. Al observarlo, comprendo lo que Tanino quiso decir cuando describió el festival como “una ocasión alegre, como si los dioses entregaran el fuego a los humanos”.
El día del fuego
Al día siguiente, la atmósfera cambia de la reverencia a la intensidad. Los mikoshi descienden del pabellón principal en una gran procesión. Acompañados por sacerdotes, músicos y vecinos divididos en grupos del norte y del sur, avanzan hacia el otabisho, el lugar de descanso temporal de los dioses. Allí se desarrolla una serie de competiciones rituales, como ofrendas, carreras con antorchas y la ceremonia culminante de la toma del fuego. Los jóvenes participantes, vestidos únicamente con túnicas blancas y cintas en la cabeza, cargan enormes antorchas en llamas, de más de dos metros de largo, hechas con paja de trigo cultivada expresamente para la ocasión. El fuego que portan es la misma llama sagrada que ha ardido desde el inicio del festival.
A la señal del sacerdote, dos portadores del fuego alzan sus antorchas y descienden corriendo siete escalones de piedra, mientras las chispas del fuego saltan por el aire. El público estalla en gritos cuando transfieren la llama divina a cuatro altares más pequeños. Toda la escena dura apenas unos segundos, pero encierra siglos de devoción, una transmisión viva de una tradición ininterrumpida.
Tanino me explicó que este ritual tiene su origen en el Daijosai de la corte Heian, cuando el santuario ofrecía leña para la ceremonia sagrada de coronación del emperador. Más tarde, bajo la influencia del Shugendo (la fe sincrética de las montañas), evolucionó hacia un acto tanto de resistencia física como de oración. “El festival del fuego no es solo sintoísmo, es cultura; trata de cómo las comunidades se unían en torno al poder vital del fuego”, reflexiona Tanino.
La vocación de un sacerdote
Cuando le pregunto a Tanino cómo se convirtió en sacerdote sintoísta, sonríe. “Tenía diez años. Vi el festival del fuego y me di cuenta de que no podía imaginar la vida sin él, así que pensé que tenía que proteger este santuario”. Su familia ha servido a Ikoma Taisha durante generaciones, transmitiendo rituales y el deber implícito de mantener vivo el festival desde el periodo Edo (1603–1868).
A diferencia del estricto entrenamiento espiritual de los monjes budistas, la formación de Tanino tuvo lugar en una universidad sintoísta, donde estudió mitología, historia y práctica ritual. Sin embargo, su aprendizaje más profundo llegó al servir a la gente. “Los santuarios no son solo para los dioses, también son para las personas. Cuando alguien viene angustiado, le escucho. A veces se sienten mejor solo por rezar aquí. Es entonces cuando me siento agradecido por este trabajo”.
Para él, el himatsuri encarna la esencia del sintoísmo: un diálogo entre los seres humanos y lo divino, a través de actos de gratitud y renovación. “El fuego es sagrado y comunitario a la vez: nos conecta con los dioses, pero también nos reúne como personas. Por eso este festival sigue siendo importante”.
Reflejos en las llamas
A medida que la noche se adentra, observo cómo las últimas brasas se apagan en los escalones de piedra del santuario. A mi alrededor, las familias recogen los farolillos, los niños persiguen las últimas luciérnagas de la temporada y los sacerdotes apagan las antorchas sagradas, solo para volver a encenderlas el año siguiente.
Y en ese momento pienso en cómo este ritual, transmitido durante casi un milenio, sigue uniendo a la gente de Ikoma con su montaña, sus dioses y entre sí. Tuve la suerte de presenciar y participar en la organización de esta edición del himatsuri, y me doy cuenta del enorme trabajo que conlleva preparar un evento así. Al abandonar el santuario, con el aire aún cálido por el humo y las oraciones, comprendo que el fuego de los dioses permanece en silencio en el corazón de todos los que se reúnen para contemplarlo.
Ikoma Shrine
TOURIST ATTRACTION- 1527-1 Ichibucho, Ikoma, Nara 630-0222, Japan
- ★★★★☆
